作者：巫达 来源于：中国民俗文化网
对神的世界的认同，具体表现在人们日常生活中，以山神为例，人们对山神也深信不疑，以至于一些冤家对头的斗争也会借助山神来诅咒对方，想借山神来给对方带去灾难。从整个凉山地区来看， 不同地区不同的山有不同的山神，甚至在相同区域里，不同的宗族或家支有不同的山神。彝族的宗教经典《请神经》大多是请山神。例如，甘洛县的铧口山的山神是一只天鹅，马鞍山的山神是一个野人婆，戥点山的山神是一头雌野猪，养马山的山神是一只白角鹿，干白树山的山神是雄红嘴龙，黑马山的山神是一只白尾狐狸，挖宝山的山神是一头灰白驴，大鹰头山的山神是一只白头鹰，大黑山的山神是一头缺尾狮，巴布山的山神是红花雄虎等等。美姑县的吉叶苏洛贝山（汉名黄茅埂）的山神叫阿朱阿洛，意为黑狐狸；凉山北边的康定、泸定、九龙等县的麻迪尔曲播山的山神名叫赫斯尔马，意为神珠；越西县和冕宁县交界的鄂尔者乌山的山神名叫鄂至惹遮，意为一对猫头鹰；西昌、普格交界之处的汝叶岩哈山（汉名螺髻山）的山神名叫阿赫曲者，意为一对白斑鸠；西昌和喜德交界的眉勒侯木山（汉名红毛山）的山神名叫赫者婆斯外，意为穿黄上衣的小伙子。（苏克明等1999：132－133）
2、对鬼的世界及“鬼都”德布洛莫的认同
凉山各地彝族在做宗教仪式时，都会将鬼送到彝族信仰中想象的鬼都－－－德布洛莫。毕摩经文如此，几乎每个成年人也都知道这个地方，一些简单的仪式是不需要请毕摩来做的，每个成年男子都会做，咒语也很简单，就叫“打德布洛莫鬼的头”。彝人发生争执，明争不如别人的时候，就要暗斗。暗斗的最普遍的方法是打狗和打鸡。所谓打狗、打鸡，是将一只活的狗或鸡活活用刀背打死，边打边咒“打德布洛莫鬼的头”，然后将狗或鸡的尸体挂在仇人经常经过的地方，以便让仇人遭殃。再厉害一些的诅咒方式是用马狗鸡等几样牺牲来做的，要请厉害的毕摩才能做好。对方知道自己被仇人诅咒后，往往也会花更多的财力物力，请更厉害的毕摩来返咒，返咒仪式最厉害的是用公牛、公山羊、公绵羊、公猪和公鸡作牺牲。在将牺牲打死以后，将牛羊的角，鸡的嘴割下，送往德布洛莫方向。（摩瑟磁火1996：27；曲比尔日1996：101）
3、对灵魂世界的认同
灵魂观念是凉山彝族信仰体系的一个重要内容，也是神鬼和人世之间的一个中间环节，因为人死后如果他的灵魂没有得到妥善安排，灵魂会变成鬼。彝人深信人是有灵魂的，生的时候和死后都有灵魂。彝人小孩头上留着一小撮头发，相信那是小孩的灵魂玩耍的地方，长大后成年男子的头巾会在这个部位延伸出一条像竹笋的东西，俗称“天菩萨”，最忌讳被人用手触摸，成为彝族一大禁忌。深究这个禁忌的来源，我认为主要是担心伤害了在头发里面玩耍的灵魂。很多彝人认为在做梦的时候梦中出现的“自我”就是自己的灵魂，在梦中看到的已故亲人就是该亲人的灵魂。毕摩则认为人有三个魂，人死后，一个灵魂守火葬场的焚地，一个灵魂在家里的祖灵旁，另一个灵魂应该回到祖先居住地和祖先一起生活。这第三个灵魂如果不知道回归祖居地的路线就会迷路，会成为孤魂野鬼，到处飘荡，到处害人，因此需要请毕摩念《指路经》把这个魂送回祖居地。彝人深信灵魂的存在，最担心的是不能回到祖先居住地，而变成野鬼。对于亡灵的祭送，表现在做竹灵牌和送竹灵牌的仪式上，也就是先做先人的灵牌放在家中供奉，最后将它送走。竹灵牌是用专门从山上采来的长约数寸的竹根做成的，不用写上先人名字（与汉人的灵牌不同）。做灵牌和送灵牌都要请毕摩完成，做灵牌彝语叫玛都果（max ddu mgo）①，送灵牌彝语叫玛都沙（max ddu sha）。竹灵牌的供送是彝人一生中很重要的义务，彝语谚语说：“父欠子债是娶媳建房，子欠父债是供灵送魂”。因此，晚辈对长者灵魂的祭送成为对长辈养育之恩的最大回报。
（二）对沟通人与神鬼之间的神职人员毕摩的认同
毕摩是彝语音译，“毕”（bi）是“念、诵”的意思，“摩”（mop）是“师，大”的意思，毕摩意为经师。毕摩是彝族社会中主持葬礼、祭祀、禳解、占卜等的神职人员。毕摩懂彝文，有自己的经书，知道当地的历史、地理、天文、星占、气象和医药等。毕摩一般还要从事农业，过去没有脱产从事毕摩职业的人，但是，笔者在甘洛县看到，近几年来，随着中国宗教政策的放宽，出现了一些毕摩在县城租借房子，白天在街上用彝文经书帮人占卜算卦，每次收取两元人民币报酬，晚上如果有人请就去念经做仪式，每晚根据仪式内容的多寡，可获得50至200元不等的报酬。这已经是脱离农业生产劳动专门以毕摩为职业了。
毕摩不是凉山彝族特有的，云南贵州广西等彝族地区都有毕摩。毕摩因彝语方言、方音的差异而有“布慕”（贵州）；“呗耄”（云南武定县）；“阿毕”（云南永仁）；“毕颇”（男）、“毕摩”（女）（云南大姚）；“朵希”（云南昆明、双柏、南华、景东等地；其中，男的叫‘朵希颇’，女的叫‘朵希摩’）；“阿闭”（云南南涧）；“拉摩”（广西那坡、隆林）。这里。“毕、布、闭”等意为“念（经）”，“摩、耄”意为“师、长者、学者”（李世康，1995：3－9）。
历史上，毕摩名称的演变，据汉文献记载，有耆老、鬼主、奚婆、觋皤、白马、白禡、布慕、邦禡、拜禡、必慕等。晋代常璩《华阳国志·南中志》记载：夷人大种曰“昆”，小种曰“叟”。……夷中有桀黠能言议服种人者，谓之“耆老”，便为主。好议论譬喻物，谓之“夷经”。……其俗征巫鬼，好诅盟，投石结草，官常以诅盟要之。唐朝樊绰《蛮书·云南界内途程》记载：（蛮）“大部落则有大鬼主。百家二百家小部落，亦有小鬼主。一切信使鬼巫，用相制服。”《新唐书·南蛮两爨蛮传》①记载：“夷人尚鬼，谓主祭者为鬼主，每岁户出一牛或一羊，就其家祭之。”元代的李京《云南志略》附录《诸夷风俗》记载：罗罗，即乌蛮也。……有疾不识医药，惟用男巫，号“大奚婆”，以鸡骨占凶吉，酋长左右，斯须不可缺，事无巨细皆决之……自顺元、曲靖、乌蒙、乌撒、越巂，皆此类也。清代以来的各种文献里出现多种彝语“毕摩”一词的同音异写，例如，清乾隆时期的《云南通志》卷119《种人·黑罗罗》载：“疾无医药，用夷巫禳之。巫号‘大奚婆’，或曰‘邦禡’，或曰‘白马’”。乾隆《开化府志》卷9载：“白马，夷巫也，号大觋皤，或曰拜禡。”光绪年间寥风章《罗平州乡土志》卷5载：“鲁屋罗罗……多信鬼，病无医药，惟许猪羊之属。巫名‘白禡’，不知者讹为‘必慕’，凡事用之”。
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